Mantra, Musica, Transcendentia, Divinitas et Brain

Musicam esse donum divinum creditur ac probabiliter propterea omnes homines totius historiae in vita sua musica commoti sunt. Hic articulus significationem verbi AUM vel mantra in cultura Indiana explorat quae fundamentum est musicae classicae. Auctor porro musicae partes examinat in obtinendo statu transcendentiae et ictum musices in vita nostra.

music principale est proprietas speciei humanae. Fere quaevis nota societas, per totam historiam aliquam musicae formam habuit, a primordiis usque ad antecedens. In primo civilization's homines iam tam implicatis instrumentis ludebant quam tibiae osseae, chordae maxillae et instrumenta percussiva (Weinberger, 2004).

Sive cantamus, sive non cantamus, omnes canimus et hum. numeris necne, plaudimus et nutimus; pedetentim necne, saltemus omnes. Haud facile est invenire aliquem qui hanc connexionem ad musicam non sentit. Musica etiam potentia habet ad beatam affectionem et motus excitandos et potest immutare modum uniuscuiusque. Infantes musicis respondere incipiunt dum adhuc in utero sunt. Ad annos 4 mensium, notulae dissonae in fine melodiae facient eas squirm et avertere. Si cantum, hi coome (Cromie, 2001). In iuvenili aetate haec sollertia musicae artis augetur cultura in quo puer erigitur. Omnis cultura sua instrumenta habet ad musicam usum et quomodo homines utuntur, modo cantant, quomodo homines sonant atque etiam quomodo sonos audiunt et intellegunt.

Hoc studium exploratorium originem et significationem mantrae OM examinat, quae etiam sonus sacer notus est, explorando antiquos Indos Vedic. Studium etiam describit quomodo Indian Rishis (Scholars) Buddhismum Tantric attulit, qui OM in parte multarum Mantras comprehendit, ad Tibet in saeculo VIII.

Studium ulterius enucleat cur textus theologici et metaphysici Indi tantopere extollantur in sacro sono OM, et examinat quomodo et cur sacer sonus OM fundamentum pietatis Indianae Sangitae et Musicae Classical factus sit.

Studium ulterius perscrutatur nexum inter musicam, transcendentiam, divinitatem cum cerebro humano, ut intelligamus utrum omnes nos hoc in ambitu biologico aedificatum habeamus, quod solum in his exercendis activum est, an casus biologicus est.

Personalis Usus et Motivation ad Study

Sicut billions hominum, cantor doctus non sum, sed musicam auscultans amo. Cantare non potui usque ad Aprilem MMXVII, cum in quadam familia collectionem Karaoke datam essem.

Noctem illam signans sensi sonum vel verba per fauces meos leniter fluere quamvis, tempore, non numero. Non potui credere me sed felicem esse. Proxima hebdomade, Machinam Karaoke emi et ex eo tunc canto quotiens tempus sum.

Mutationes in gutture meo intellego ob industriam activationis in corpore meo fuisse cum sanitatem recuperarem per ambulationem in silvis / silvis. Ad hoc intelligendum, quaeso, chartam meam lege "Potestatem Corporis Humani et Cerebri explorans ut cum Terrae Resonantia Electromagnetica et Schumann Resonantia" edita in Acta Internationali Hinduismus salutiferam & Philosophia (Bist, 2019). Charta quoque in http://bgrfuk.org/ praesto est.

Praecipuum propositum huius chartae scribendi est ut lectores cognoscant potentiam humani corporis et cerebri et partes musicae ludi in immutando cerebro et corpore nostro, quod nostrae vitae qualitatem emendare possunt. Veteres scholares in India hoc phaenomenon ignari esse mihi videtur.

Mantra - Vetus Indian speculativa

A lacus (Sanscritica – ) est sonus sacer vel spiritualis, syllaba, verbum vel phonema, vel coetus vocum Sanscritorum, qui virtutes psychologicae vel spirituales medicis praebere creduntur. Mantra originalis applicatio in vetustissimis litteris Aryan vel Indo-Iranorum apparet vel Mantra in Sanscritica (Vedas) vel Manthra in Veteribus Persicis (Avesta). Primae mantrae in Vedic Sanscritica in India compositae sunt saltem quinque annorum quinque.

In Hinduismo, mantras sunt unitas linguistica, quae syllabae, verbi, vel series syllabarum vel verborum in lingua Sanscritica continentur, quae tamquam instrumentum transformativae sententiae, sermonis, actionis, praesertim in rituali prolatum. Mantras sunt in religionis ac semi-religiosas functiones ab hominibus traditionem Hinduisticam secuti sunt. In Prohibeo Traditione mantras aliquot usus adhibentur, ut laudes deis offerant, gratias agentes, invocantes praesentiam spiritus, memoriam fabulosam in memoriam revocemus, numen instituentes, templum inaugurantes, sacrum sacellum consecrantes, transitum in vitalem peragentes; et oblatio maiorum directa (Beck, 2009).

Creditur sine Mantra posse aliquem spiritualem usum in Hinduismo absolvere. Sine Mantra non est sacrificium, et sine OM non est Mantra.

OM -Mantra

OM vetus lacus est, quae primarium obtinet locum in textibus mythologicis, ritualibus et musicis Indicis, ac primarium munus obtinet in Hinduismo, praesertim in devotione. Syllaba OM etiam AUM nota est. Plures videos in YouTube praesto sunt in recta pronuntiatione OM.

In Prohibeo traditione sonus OM totum universum continere dicitur. Primus sonus est ab initio temporis, et continet praesens et futurum. Veteres grammatici crediderunt quod omnia universi pulsarent et vibrarent (Dudeja, 2017), nihil vere stare.

Secundum scholarem Tantric Andre Padoux (1981: 357), "Processus cosmicus et processus humani verbi, soni, sermonis, sunt paralleli et homologi". Iuvat animadvertere astrophysictas nunc detectas resonationes Big Bang quae ineunte tempore acciderunt. Quam sonitum detexisse fremunt, simillimum est OM.

Verbum OM, cantatum, micat frequentia 136.1 Hz, quod eadem est frequentia vibrationalis per omnia in natura inventa. Interestingly, etiam frequentia 32nd Octavae Anni Telluris. Ideo credo, OM dicitur sonus originalis, primordialis universi, id est, sonus originalis creationis. Tabella infra illustrationem praebent.

Tempus PERIODUS (T) unius terrae rotationis circa solem = 365.256 dies x 24 hrs/day x 60 min/hr x 60 sec/min = 31558118.4 sec

Frequentia itaque (f) terrae anni = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Si hoc multiplicamus cum 32^nd diapason, id est cum 4294967296 (=232), habetur = 136.1 Hz = frequentia soni 'OM'.

[Apta ex Dudeja, 2017]

Lectores libenter audiant sonum OM at: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM praefationes sanctissimae Mantrae Vedici et Hinduisticae religionis, Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…, quae solis vim illuminandi petit. animo (Beck, 1994).

[Apta ex: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Studia varia sunt (Sharma, 2011; Thomas et Shobini 2018; Dudeja, 2017) beneficia Gayatri Mantra decantandi. Syllabae Gayatri Mantra proferuntur diversis oris partibus utentes, ut fauces (laryngis), lingua, dentes, labia et radix linguae. In loquela fibrae nerveae partium oris particularium, e quibus sonus emittit se ad varias corporis partes, et in glandulis correspondentibus cogunt.

Sunt variae glandulae magnae, parvae, visibiles et invisibiles in corpore. Enuntiatio diversorum verborum in diversis glandulis impulsum habet, et tali impetu glandularum harum vigor excitatur. Litterae vigintiquatuor in Gayatri-Mantra se habent ad viginti et quattuor glandulas in corpore positas quae, stimulante, animi vires ad iustam sapientiam excitant et excitant (satva guna).

Mantra igitur est quaedam machinalis verbalis seu formula transformationis mentalis vel cerebri. Mantra, sicut machinis verbalibus, respondet realitati objectivae, ut objecta visualia, solum in soni forma.

Multae Mantras in Hinduismo sunt; omnium tamen mantras, OM fons mantra (Mula-Basis) censetur. Summus est et purissimus, ie Brahman (Deus) ipse verbi forma (Sabda Brahma). Notum est etiam mantra Purusha (Deum quasi mantra) Pranava (Vita sustentans mantra) et Taraka (secretum), potentiam habens in divinis et omnes alias formas verborum et verborum purificans. Ideo ante quamlibet actum ritualem, oportuit soni sacri soni in forma Mantra infundere, et virtutem et puritatem divinam.

Quamvis OM in Hinduismo oriatur, etiam in Buddhismo, Jainismo, Sikhismo et in compluribus Asiaticis regionibus Orientalibus Meridionalis invenitur.

OM Tantric Buddhist traditiones Tibeti et Iaponiae penetrat, ubi notum est respective Vajrayana et Shingon. Indicus scholaris Padma Sambhava Tantric Buddhismum intulit, qui OM inclusit partem plurium Mantras et Dharanis seu longas invocationes variarum Buddhas et Bodhisattvas, ad Tibet in saeculo octavo (Beck, 1994).

Symbolum (ॐ) consistit in tribus syllabis, scilicet litteris A, U, M, et Sanscritica inscripta, habet apicem punctatum in vertice. Creditur quod littera "A" significat statum conscium, littera "U" statum somnium et littera "M" statum mentis insomnis somnus. Totum symbolum (ॐ) cum lunatis et punctis notum est ut quartus status, seu Turiya, qui omnes tres status componit et eos transcendit. Praeterea AUM etiam tria tempora significat, praeteritum scilicet, praesens et futurum, totum symbolum significat Creatorem qui temporis limitem transcendit (Kochhar, 2000).

Tres litterae AUM etiam repraesentant tres Guna seu qualitates quae sunt Sattva, Rajas et Tamas, in Bhagavat Gita explicata. AUM etiam repraesentat tum inobservatum Dei aspectum et manifestam (Sagun), et ideo vocatur Pranava, quod significat OM per totam vitam pervadit et per pranam seu spiritum (Bhaktivedanta, 1972).

Plures Upanishads ad AUM retulerunt ut Atman (anima, seu intus sui) et Brahman (realitas ultima, universitas universi, veritas, divini, summi spiritus, cosmicum principium et cognitio).

OM Mantra Per Vedic Tempus - Historic Development

Etsi verbum OM non directe memoratur in priscis Rigvedae hymnis, apparet in tribus aliis Vedas et pluribus Upanishads illis associatis. Vedas sunt permagna textuum sacrorum orta in India Antiqua, quae in Sanscritica inter 1500 BCE et 700 BCE composita sunt, et hymnos, philosophiam ac ritus rituales continent.

Creditur in primo Vedic periodo, ob sanctitatem cum OM sociatam, verbum secretum servari et numquam in publico prolatum (Oldenberg, 1988). Sed verbum OM aperte primum in Shukla (albo) Yajurveda apparet. Credibile est verbum illud postea addi posse, quia OM indirecte memoratur qualitas divina (deva lakshna) apud (5.2.8) versus Tattiriya Samhita albi Yajurveda; quae tres expressiones (tri-alikhita), dictio saepe cum OM coniungitur.

Plura alia de origine syllabae OM. Exempli gratia, Max Muller suggessit syllabam OM ab antiquo verbo "Avam" derivatam esse, quod in praehistoricis temporibus sensu "illius" pro longinquis rebus adhibitum est. Ex altera vero parte, secundum Swami Sankarananda, verbum derivari potuit a "Soma", nomen magni numinis qui in Vedas saepe memoratur et cum quo multi ritus arcanae coniunguntur (Graety, 2015).

In Prohibeo Traditione, OM cum Vedic Sacrificio adhuc coniungitur ideoque fundamentum est omnium Cantus Prohibeo ac Musica. Ante quemlibet actum ritualem, necesse est soni sacri soni in forma lacus.

Infra sunt duo nexus videos YouTube de cantu Vedic:

1. Vedic recitatio variarum recensionum Vedas ab Indira Gandhi Nationum Centrum pro Artium, New Delhi: praesto apud https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Cantus Vedic Veda-Shakha Swadhyaya Vedic scholares Varanasi ab orbe terrarum cinematographici praesto sunt: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra in Upanishadic Texts

Upanishads sunt quattuor Vedas portio conclusiva. Scripta sunt Upanishads in India inter c. 800 BC and c. 500 a.C.n., eos faciens fere 3000 annos natus. Upanishads informationes continent de principiis philosophicis et notionibus Hinduismi, incluso Karma (recte actio), Brahman (rerum ultima), Atman (verum ipsum vel anima), Moksha (liberatio ab cyclo reincarnationis) et doctrinas Vedic quae sui explicant. effectio per yoga et meditationes exercitia (Eshwaran, 2007).

Upanishads proposuit auctorem conclusionis OM mantra seu sonum significat Brahman, supremum absolutum, ac ipsum Atman seu Superiorem in omnibus entibus. Cum Brahman aeternum etiam universum aequatur, OM omnem creationem significat. Omnes Upanishads Mantra centralem habent 'OM Tat Sat' (OM est Quod, Veritas est), significans OM esse summam metaphysicam veritatem, non amplius cum rituali externo coniunctum. OM altum habetur instrumentum meditationis sui realitatis - perceptum per "sacrificium internum" vel per ritum mentalem (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda et Gambhirananda in translatione plurium Upanishads momen- tiae mantrae OM, exempli gratia:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) auctor est OM, mundus haec est. Patet eius explicatio — omne quod est praeteritum, presens et futurum, amen est OM. Quod ultra tria tempora temporis est, etiam OM quidem est (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) O Satyakama, hoc ipsum Brahman, quod Para Brahman et Apara asserit, Brahman est sed hoc OM. Ergo cognoscens illuminatus attingit utrumque per hoc unum solum (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) enunciat meditandum esse syllabam OM, Udgitha, nam canit Udgitha incipiendo ab OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) Finem asserit quem omnes Vedas praedicant, quem omnes poenitentiae declarant, ac cupientes quem de Brahmacharya agunt vitam, breviter tibi dico, esse OM. Haec syllaba est Brahman, haec syllaba summa est. Cognita hac syllaba, quidquid vult, accipit illud. Haec subsidia optima, haec subsidia absoluta est. Hoc subsidium cognoscens, in mundo Brahmae colitur (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) id ipsum in variis formis nasci in mente, ubi omnes nervi aggregati sunt, sicut radii rotae rotae in centrum glomerati. Hunc se ita meditari ope OM. Sit tibi faustum finis, ut altera parte ignorantiae (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) contemplandum proponit: OM Brahman; totum hoc mundum, perceptum et excogitatum, est OM. A Brahmana proficiscens Veda recitare intendens "Brachmanam obtineam" inquit "OM." Certe Brahman attingit (Chinmayananda, 1974).

Omnes Upanishads advocati sunt quod OM Mantra viam aperit ad sapientiam quam Atman (Anima) est pars latioris praedicamenti Brahman (animae universalis seu Dei).

OM Mantra in Traditione Tantric

Tantra elaboravit elaboratissima expositio theologica et metaphysica medii aevi in ​​India. Frawley (1994) memoravit quod rishis antiqui credidit "sine mantra non esse tantra". OM pro mula mantra, radix et principium mantrarum plurimorum.

Indi yogici loci explicant OM esse symbolum quintessentale unionis Domini Shiva cum Dea Shakti in traditione Tantra. Coniunctio oppositorum in elementis masculinis et femininis varias formas Tantrae et yoga arcanae penetrat. Dominus Shiva significat principium masculinum quintessentialis, et dea Devi seu Shakti, principium femininum (Wallis et Ellik, 2013).

Coniunctio eorum ritualis in syllaba OM relucet, ubi praesentia Nada-Shakti (Devi) cum Bindu (Shiva) repraesentatur per medium lunae et punctum supra OM (ॐ), respective. Medici tantric exercitia ritualia quae Mantras pertinent ad unitatem in cosmos et intra corpus efficere destinavit, quae in Kundalini Yoga resultat, ubi Yogi feminam Kundalini serpentem ad basin spinae suscitare studet, eam per elevat. Chakras seu energiae centra in corpore, et tandem cum masculo Shiva in corona in vertice capitis merge (Padoux, 1990).

Initiales Yoga cursum moralem evolutionis effingunt, principia nonviolentiae, caelibatus et veritatis, sed Yoga magistri docent etiam varios habitudines et consuetudines quae ad ultimum perducunt ad statum Moksha seu liberationis. Cum huius processus parte, praxis canendi OM ab sapienti Patanjali in Yoga-Sutra praescribitur ut media utilitas in Ishvara, Dominum universitatis, animum intendat.

OM Mantra in Sangita and Classical Music

Musica Indiana in Sanscritica sicut Sangita cognoscitur et Hinduismo variis modis implicatur ab initio historiae memoriae. Itaque mirum non est, syllabam OM perpetuam nexum cum musica perficiendi habere. Magnam partem musicae vocalis et instrumentalis cogitationis et praxis religiosae egit. Sonus musicus in India cum eisdem antiquis notionibus theologicis et philosophicis cum Cantus et Mantras iungitur (Raghavan, 1978).

Musica Sanscritica tractationes proclamant omnem musicam in OM oriri et in OM dissolvere. OM sonica expressio Nada-Brahman (Deum sonum Divinum), "Sonus Absolutus" id est fundamentum etiam musicae. Omnia igitur carmina devota vel classica in domibus et templis incipit ab enuntiatione ignobilium notae seu tonicae in forma OM. Cantus OM redditur sicut sonus fuci similis stabilis in notula tonica, quae cantoris vocali iugi apta est. Concentus musicorum classicorum in Indianis, post initialem OM, sonus a cantoribus dilatatur ut integram notarum fingum includat quae ad Raga vel formulam melodicam particularem in cantu vel compositione adhibitam (Beck 2009).

Hinduismus sonum divinum OM amplexus est ut formam "Absoluti" quae "Brahman" per notionem Nada-Brahman, compositam ex Nada-Shakti (sana industria) et Brahman (Absoluti divina).

Antiquae Musicae et Divinitatis

Sonus musicus in India cum antiquis notionibus theologicis et philosophicis cantus et Mantra iungitur. Bharata Muni vetus theologus et musicus Indicus fuit qui Natya Shastra scripsit, tractatum theoreticum de antiquis dramatibus Indianis et histrionicis, praesertim Sanscritico theatro.

Ley (2000) illustravit quod Bharata pater censetur formae artis theatralis Indicae. Nāṭya Śāstra (Sanskrit: , Nāṭyaśāstra) est textus Sanscritici in artibus faciendis. Textus sage Bharata Muni tribuitur et prima eius compilatio integra inter 200 BCE et 200 CE redit, at aestimationes variae inter D BCE et 500 CE.

Musica classica Indiana permagna est argumenta ideoque in hac charta compendiari non potest. Musica autem classica antiquis temporibus Gandharva Sangīta ('musica caelestis') nota fuit. Prohibeo traditio divinum sonum amplexus est tamquam formam Absolutae notae Brahman per conceptum Nāda-Brahman (sonus sicut Deus), compositum ex NādaŚakti (sana industria) et Brahman (absolutum divinum). Coelestes artifices Gandharvae (musica antiqua) notae sunt ut Gandharvas, genus cantorum cantorum et deorum Narada ductus, filius fabulosus Brahmā, qui in caelo residebat sed per universum iter facere poterat (Das, 2015; Beck; MMIX).

Gandharvas erant spiritus masculini naturae eximios artes musicales habere credebant. Apsaras saltantes cum Kinnaras in instrumentis musicis comitabantur eorum uxores. In iconographia Hinduistica, Gandharvas saepe cantores in aula deorum depinguntur. Musica usque ad saeculum tertium decimum simpliciter Sangita vel Gita appellata est et cum Diis deabusque Prohibeo sociatus est. Sangita (canticum bene formatum) tres divisiones habet: musica vocalis, musica instrumentalis et chorus (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta vel simpliciter 'Gandharva' erat curialis vel regius instar Vedic Sāma-Gāna antiquae, quae ad plenam formam pervenit in classica periodo dramatis Sanscriticae, sicut in Nāṭya-Śāstra et Dattilam narratur. Postea, chorus a musica separatus est (Beck, 2009). Similiter in mythologia Graeca, Musae erant numina quae inspirationem artis operibus praebebant. Creditur Musas non solum deos suscepisse, sed etiam homines inspirasse (Aris, 2014).

Creditur quod homines exercent Bhakti Yoga (Mantra cantantes et laudantes Deum) antiquitus coniungere poterant cum divina, sed quam exacte fecerunt semper quaestio fuit.

Musica et Transcendentia

Creditur musica qualitates transcendentes habere (Lefevre, 2004) et probabiliter ideo musica adhibetur in culturis religiosis, per culturas. Qui musicam creant donum dei habere creditur, eorumque musica donum audientibus suam musicam est. Musica variam speciem informationum de creatoribus vel effectibus extollit, sicut de modis, biochemistia, rhythmis interioribus vel organis, et etiam de modo physice aedificandi (Perrett, 2004).

In anno 1960, Maslow conscientiae statum mutatum consideravit esse notam culminis experientiae nomine 'conscientiae unitivae' (Maslow, 1964, p.68). Harrison et Loui (2014) in lucem protulerunt quod nuper complures investigatores intensam experientiam musicam (IMEs) interpretati sunt sicut status conscientiae mutatus (eg Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Attamen, ob varias focos scientificas, nexus inter IMEs et status conscientiae mutatus non statim evidens est, quamvis homines in diversis mundi partibus has apicem experientiis experiantur.

Gabrielsson (2011) latum quasi-phaenomenologicum compagem praebet ad intellegendum momentum experientiae musicae transcendentis vel psychophysiologicae, quod haec momenta "Fortis Usus cum Musica (SEM)" praebet, quae ab experientia Maslow Peak laxe fundantur" (Maslow, 1962). Studium Gabrielsson elucidat quod cum homo experitur experientias psychophysiologicas, se habere lacrimas (24% participantium), frigora/horrescere (10%), et piloeretionem seu anserem (5%). Similia experientiae narrantur ab hominibus Bhakti Yoga exercentibus, de quibus in Bhagavat Gita.

Voces populares tam in academico quam in sermone populari, qui experientiae musicae coniunguntur, complectitur: frigora, cseli, cutis gaudens et frisson, quae saepe inuicem ponuntur (Grewe et al., 2007; Huron et Margulis, 2011; Harrison et Loui, 2014 ). Dum frigora et intempestiva vocabula intendunt ut partes momentorum transcendentium significantes ac faciles testabiles identificentur, uterque defectu consensus operativae et institutionalis laborant.

Nomen "cutis gaudens" non multum in litteris academicis adhibetur ob implicatam eius consociationem cum conventione sexuali. Pellis gaudens significat sensum delectabilem in diversis corporis partibus, quae a nostris circumstantiis vel inductione pendent, et similes sensus, evaluativas, et efficaces partes partium biologicarum et psychicarum ad sexualem gaudens (Mah et Binik, 2001). Quamvis eius imago unice accurata spectri phaenomenorum motus musice inductus (Panksepp, 1995), vocabulum reprobum et raro adhibitum est.

"Frisson" autem describitur "dulce tinniens", pilos corporis elevatos et anseres (Huron et Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" potest esse terminus accuratissimus et utibilis, quia intensionem motus integrat cum sensuum veribilium tangentium non localium in aliqua particulari corporis regione. Sanguis et Zatorre (2001) ulteriorem statum eundem meatus neural adhibent cum cibi, sexus vel transcendentes, momenta psychophysiologica experientiae musicae.

Omnes haec momenta experti sumus vel per mantra proferendo, Bhakti Yoga exercendo, dum cantus cantus et etiam cum modulationes cantorum nostrorum carminum compositiones auscultantes. Primo, utrum aliquis experiatur summum esse quaestionem de singulis.

Music and Human Brain

Neuromusicologia fenestram praebet in studio cerebri eiusque materia plastica. Neuromusicologia refertur ad coordinationem inter systema nervosum humanum et vias quae cum musica inter se occurrunt (Roehmann, 1991). Sonus musicus vel quilibet sonus in corpus nostrum per semitam designatam procedit ac deinde cerebrum permittit ut musica generare, percipere et frui, et actus musices experientiae cerebri progressioni prodesset (Ludovicus, 2002; Patel, 2008).

lobus frontalis cerebri nostri linguam et musicam et alias partes cerebri nostri tractat, loquelas linguae et processus musicae (Patel, 1998). Aliquot studia (Wang et Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) illustraverunt linguam et musicam facile in cerebro distingui posse.

Wang et Agius (2018) varias regiones in neuroscientia musicae implicatas illustraverunt, una cum renovatis e tabellis recentibus.

Tabula 2: Diversae Cerebri areas in musica neuroscientia implicatas
[Apta ex Wang et Agius (2018)]

Musica et affectio nexus bene nota sunt. Diversi generis musicorum sicut tristes, motus vel venerei musici diversos motus excitant (Cooke, 1959). Meyer (1956) musicam, praesertim ab prospectu permotionis, examinavit et illustravit quod musica sensum excitat et responsa physiologica metienda est.

Musica memoriam nostram movere potest et passiones nostras suscitare ac propterea verisimile musica demulcet animam hominis (Molnar-Szakacs, 2006). Musica adhuc multos adiuvat ut a sollicitudine, tristitia et saepe malo animo (Mula, 2009). Hoc accidit, quia in pluribus locis cerebri nostri implicantur, cum canimus, canimus vel musicam audimus. Licet igitur musica tamquam unicam actionem sed complexam e prospectu cerebri considerare, quia saltem XVIII areas cerebri nostri reducitur, quae series hierarchice structuris appellatur (Wang and Agius, 18; Perrett, 2018; Weinberger, 2004). .

Table 3: Cerebrum, Musica, Affectus et Memoria
[Apta ex Wang et Agius (2018)]

Aliquot studia (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, et Västfjäll, 2008) confirmant praxim musicae formalem eventum per notabiles mutationes in structura functionis specificarum regionum cerebri (cerebellum, corpus callosum, cortex motricium, planum temporale. ). Alia studia sunt (Bever et Chiarello 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), quae confirmant quod musica practica plures modificationes in systemate cerebri musicae exercet.

Musica tota cerebri exercitatio videtur; jus autem nostrum hemisphaerium naturale in musica, iungitur cum melodiis et tympanis; altera vero hemisphaerium sinistrum iungitur numeris et aspectibus analyticis. Hoc etiam demonstratum est a studiis fMRI, qui etiam invenerunt musici exercitati certas particularitates exhibere (Bever et Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musica sicut therapia non late adhibetur, quamquam notitia investigationis in cerebro biochemicali luculenter demonstratur, quae etiam incrementa transmissionis dopaminergicae comprehendit (Sutoo et Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) studio, quod aegros plagae exercebatur, demonstravit subditos, qui audiebant musicam gratissimam, saltem una hora cotidie meliora in attentione et mente exhiberi (Sarkamo et al., 2008). Musica programmata therapiae similiter utilem habent ictum in sollicitudine et tristitia in nosocomio aegris ob laesiones cerebri per trauma causatas (Guétin et al, 2009). In senibus hominum, musicam audire, audire damnum, comprehensionem faciliorem reddere et declinationem cognitivam morari (Alain et al, 2014).

Discussio et conclusio

Patet veteres Indianos scholares bene ignari beneficiis mantras exercendi, quamvis in Vedic periodo mantras circa ignem sacrum cantata, et humanitas in India effecta formam Bhakti Yoga accepit, quae laudem canit. divina et hodie varias (classicam, vulgarem musicam, filmi, Indicum/occidentalem, et pop) formas musicas habemus.

Studium elucidat quod veteres Indiani scholares non male dicunt corpus nostrum vas esse ad manifestationem "soni", quod Nada Brahman (Deum sonum Divinum) notat, et vox nostra tamquam punctum ad musicam accessum agit.

Antiquae Rishis scriptor (Antiquae Indiae Scholarium) per Upanishads illustravit sacram syllabam Om esse sonum primordialem, ex quo omnes alii soni et creatio prodeunt. Phoneticum creationes omnes subest. Enuntiatio Om, tribus litteris A, U, M constans, totum processum articulationis comprehendit. Est sicut sonus soni, qui gradatim ad punctum cerei et cum silentio immergitur. Qui attingit Om, migrat cum Absoluto (Kumar et al, 2010).

Confirmatur humanum cerebrum et systema nervosum esse difficile ad distinguendum musicam a strepitu et respondendi rhythmi et repetitioni, tonis et melodiis. Omnes homines natura musicae facultate nascuntur et nos omnes aedificati sumus in ambitu biologico, qui nos naturaliter efficit vel ad musicam vel ad musicam efficiunt; attamen ambitus biologicus efficacior est in iis quae exercent et efficiunt musicam, ut respectu aliorum.

Studium etiam effert quod musici qui musicam regulariter fundamentum exercent magnum cerebrum habent et hoc etiam argumentum sustinet quod homines qui mantras cantant regulariter vel ex parte suae professionis etiam magnum cerebrum habere possunt. Transcendentia seu divinitas omnes per cerebrum nostrum experti sunt, et plura studia scientifica nunc confirmant cerebrum nostrum plasticum esse et hoc studium elucidare quod mantras et musica uti instrumentum possunt.

Patet quod musica auget salutem et observantiam humanam et ideo musica cum proprietatibus anxilyticis et analgesicis coniungitur et hodie in multis valetudinariis adhibetur, ut aegros relaxent et leniant dolorem, confusionem et sollicitudinem adiuvant. Mantras et musica memoriam trigger, vel passiones suscitare et sociales experientias augere possunt. Cum canimus vel audimus bonam musicam solo, omnes iucundam tinnitionem habemus, pilos corporis excitantes et anserem (frisson).

Multi ex nobis non possunt cantor exercitatus vel facultas unum fieri, sed omnes certe biologicum ambitum in nobis habent, qui sinunt nos paucas mantras cantare, quae nostrum biologicum ambitum impellunt, quae mentem nostram cerebri immutare possunt et augere. qualis est vita. Tamen unum momentum prae oculis habendum est dum cantantes mantra pronuntiationem vocalium (svar) et consonantium (varna).

Veteres Indiani Scholares credebant rectam pronuntiationem mantrarum plus fidei vel intentionis qua haec mantra proferuntur, optatos effectus commodis meditatoribus affert, quos certe scientia adsequi potest in futurum.

***

(nota editoris: Haec charta pervideas non recensuit)

***

Author: Dr.
Inscriptio auctoris: dineshbist@hotmail.com

Sententiae et opiniones in hoc loco expressae unice sunt auctoris(s) et aliorum usuum (s), si quis.

***

References:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Verto sonitu: utilis disciplinae musicae in cerebro auditorio senescenti. Audi. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Musica et cerebrum: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Explorans potentiam Corporis Humani et Cerebri Synchronise cum Tellure Resonantia Electromagnetica et Schumann Resonantia, Acta Internationalis Hinduismi & Philosophiae (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variationes in Vedic Theme: Divina Nomina in Gayatri Mantra, Acta Studiorum Vaishnava, vol. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Theologia Sonic: Hinduismus et Sacrum Sonum (Studia in Comparativa Religione): Universitas Press Carolina Meridionalis. Becker, J. (2004) Deep Auditores: Musica, Motus et Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Auditores: Musica, Motus et Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG et Chiarello, RJ (1974) Dominatio cerebri in musicis et non musicis, in scientiis, vol. 185, p; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, Antverpiae et Los Angeles: Bhaktivedanta, Liber spera.
• Sanguis, AJ et Zatorre, RJ (2001) Musicae responsa valde delectabilia referunt activitatem in regionibus cerebris praemio et affectu implicatis. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, p; 11818– 11823.
• Bryant, EF et Patton, LL (2005) Controversiae Indo-Aryan: Evidentia et Conferentia in Historia Indica, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad cum Gaudapadae Karika, Missionis Centralis Chinmaya Fide, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Disputationes de Taittiriya Upanishad, Publisher: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) De lingua musicae. Oxoniae: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Music in cerebro: Investigatores explorant biologiam musicam" Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Dramaturgia Indian: Visus historicus de Bhartiya Natyashastra, Acta Internationalis Relata e-journal of Literacy Explorationis ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientifica Analysis de Mantra-Substructio Meditationes et Effectus Beneficiales: An Overview, International Acta Scientiarum Scientiarum Provectus in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) Upanishads, Nilgiri Press, medius medius meditationis mons Venetus, Canada.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga et Dearum Sapientiae: Secreta Spiritualia Ayurveda, Lotus Press USA, Transitus Press Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (MMXI) "Experientias fortissimas cum musica", in Enchiridion Musicae et Passionis: Theoria, Research, New York: Oxford University Press, p. 2011–547.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Shankaracharya Cum Commentario, Publisher: Advaita Ashrama; Editio 6, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Cum Commentario Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Cum Commentario Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India; Editio II, ISBN-2: 10, ISBN-8185301336: 13-978.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Comment of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Totus hic mundus est OM: Canticum, Soteriologia, ac S. Syllabae cessum, Ph.D. dissertatio, Harvard University.
• Aurum, BP, Frank, MJ, Bogert, B. et Brattico, E. (2013) Musica delectabilis adiuvat supplementum doctrinae secundum audientem, Front Psychologia, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., et Touchon, J. (2009). Effectus Musicae Therapiae de Anxietate et Depressione in aegrotis cum Alzheimer's Type Dementia: Randomised, Studio moderata, Dementia et Geriatrica et Cognitiva Disorders, Online Research Articulus, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36-46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. et Altenmüller, E. (2007) Musicam audiens tamquam processum recreativum: physiologica, psychologica, et cor- psychica de frigorum et vehementi affectuum, Musica Percept, vol. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Do Speculum Neurons Explica misattributionem affectuum in Musica? Percipe Mot Skills, vol. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. et Loui, P. (2014) Thrills, frigora, frissones, orgasmorum et pellium: ad exemplar integrativum transcendentium experientiarum psychophysiologicarum in musica, vol. 5 (articulus 790).
• Hickok, G. (2003) Auditory-Motor Interactiones Revelata per fMRI: Oratio, Musica et Memoria in Area Musica et Motus, Acta Cognitiva Neuroscientiae, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. et Margulis, EH (2011) "Musica exspectatio et cseli", Enchiridion Musicae et Motus: Theoria, Research, Applications, (p. 575-604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Musica, cerebrum et ecstasim: Quomodo musica imaginationem nostram capit, New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, Västfjäll, D. (2008) Responsiones motus ad musicam: necesse est considerare machinas subiectas. Morum, Brain Science, vol. XXXI, p; 31–559.
• Kimura, D. (1964) Dextrae differentiae in perceptione melodiarum, QJ Exp Psychol, vol. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Populus Vedic: Historia et Geographia, Nova Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Available at: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [ Accessit die Ian. 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neural substratorum processus syntaxis et semanticorum in musica, Curr Opin Neurobiologia, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Ad neural fundamentum passionum musicae evocatae, Trends Cognitiva Scientia, vol. 14, p; 131- 137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates musicorum affectuum evocatorum, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV et Telles, S. (2010) Meditatio de OM: Relevantia ex antiquis textibus et scientia hodierna, Acta yoga Internationalis, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Ludit cum sono: therapeutica usus musicae in directo opere cum pueris. Puer et Familia Social Opus, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Frissons Musical, Rev. Etud. Am, vol. 86, p; 64-76.
• Lewis, PA (2002) Mentes Musicae, Scientia Cognitiva, vol. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotelis Poetica, Bharatamuni Natyasastra, et Zeami Tractatus: Theoria as Discursus: Theatrum Asiaticum Acta, Vol. 17, No. 2 (Autumn, 2000), pp. http://www.jstor.org/stable/1124489 Accessed: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, editio 3, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Available at: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. et Binik, YM (2001) Natura gaudens humani: recensio critica de maioribus trendibus, Psychologia clinica recensio, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lectiones de culmine experientiae, Acta Psychologiae Humanisticae, vol. 2, p; 9-18.
• Maslow, AH (1964) Religiones, valores, et experientiae apicem, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. et Averbeck, BB (2017) Computationale et Neural Basis Rhythmici Timing in Medial Premotor Cortex, Acta Neuroscientiae, vol. XXXVII, p; 37-4552.
• Meyer, LB (1956) Motus et sensus in musica, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS et Grzywacz, NM (2017) Statistical Analysis relationis inter Harmonicam Surprisationem et Praeferentiam in Musica Popular, Front. Hum. Neuroscience, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Musica et Speculum neurons: a motu ad e'motionem. SocCogn Affectus Neurosci 2006; 1:235-41;
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Musica et amentia: aspectus neuropsychiatricis musices, Volume Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of Veda, English Translation from original German, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. et Schlaug, G. (2004) Imaging melodiae et rhythmi processus in infantibus, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Conceptus Verbi in Selectae Hinduistae Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Fontes motus "frigidorum" a musica inducti, Musica Percept, vol. 13, p; 171-207.
• Patel, AD (2008) "Musica tamquam technologia transformativa mentis" in Processibus symposii apud Musicam: Ejus Evolutionis, Cognitivae Basis et Spiritualis Dimensiones, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Radices musices: super liminibus neuro-musicis ac novis testimoniis pontium inter expressionem musicam et incrementum interiorem, Educationis Musicae Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) Historiae Musicae Indicae – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Raghavan, V. (1978) Musica in Sanskrit Literature, National Centre pro Artibus faciendo, Quarterly Journal, vol. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Estne magnetophonio in capite tuo? Quomodo thesaurus cerebri et melodias musicas reddat, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL et Ky, KN (1995) Mozart auscultatio rationis spatial-temporalis auget: versus fundamentum neurophysiologicum, Neurosci Lett, vol. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Faciens nexum, Musica Educatoris's Journal, vol. LXXVII, p; 77-21.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. et McIntosh, AR (2015) Praedictiones et cerebrum: quomodo soni musici remunerandi fiunt, Trends Cogn Science, vol. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. et Mikkonen, M. (2008) Musica auditio recuperationem cognoscitivam et modum auget post ictum arteriae cerebri mediae, Brain, vol. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Vicimedia Image- Om Mani Padme Hum. Available online at https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. et Winner, E. (2005) Effectus musices disciplinae in cerebro infantis et progressus cognitivae, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (MMXI) Scientia integra Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Lectio neurocognitiva ad musicam accessus, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p.
• Sutoo, D. et Akiyama, K. (2004) Musica dopaminergicam neurotransmissionem ampliat: demonstratio fundatur in effecto musicae in pressione sanguinis ordinandi, Brain Res, vol. 1016, p; 255-262.
• Thomas, S. Shobini, LR (2018) Effectus Gayatri Mantra Meditatio de Meditatione Naive Subjects: EEG et fMRI Gubernator Study, Acta Internationalis Psychologiae Indicae, vol. III (3).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminatus: Philosophia, Historia et Praxis Traditionis aevi, 2nd Edition.
• Wang S. Agius M. 2018. NEUROSCIENTIA MUSICA; RECENSIO ET BREVIARIUM. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, pp 588-594. Available online at http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL et Penhune, VB (2007) Cum cerebro musicam ludit: interationes auditorio-motoris in perceptione et productione musica, Nat Rev Neuroscience, vol. VIII, p; 8-547

***